antropología
La antropología (del griego: ἄνθρωπος, anthropos, «hombre (humano)», y λόγος, logos, «conocimiento») es la ciencia queestudia al ser humano de una forma integral. Para abarcar la materia de su estudio, la antropología recurre a herramientas yconocimientos producidos por las ciencias sociales y las ciencias naturales. La aspiración de la disciplina antropológica es producir conocimiento sobre el ser humano en diversas esferas, intentando abarcar tanto las estructuras sociales de la actualidad, la evolución biológica de nuestra especie, el desarrollo y los modos de vida de pueblos que han desaparecido y la diversidad de expresiones culturales y lingüísticas que caracterizan a la humanidad.
Las facetas diversas del ser humano implicaron una especialización de los campos de la Antropología. Cada uno de los campos de estudio del ser humano implicó el desarrollo de disciplinas que actualmente son consideradas como ciencias independientes, aunque mantienen constante diálogo entre ellas. Se trata de la Antropología física, la Arqueología, laLingüística y la Antropología social. Con mucha frecuencia, el término Antropología solo se aplica a esta última, que a su vez se ha diversificado en numerosas ramas, dependiendo de la orientación teórica, la materia de su estudio o bien, como resultado de la interacción entre la Antropología social y otras disciplinas.
el hombre como persona y como ser total
a). describe las realidades de igualdad que se han establecido entre hombres y mujeres en la sociedad actual.
en la sociedad actual se encuentra muy poco la ofensa ante la mujer pero eso no quiere decir que la prefieran a ella en ves de un hombre siempre va haver las personas que piense que la mujer es mas debil. y por esa simple razon siempre van a escojer mil veces a un hombre que a una mujer.
b). analiza la situación laborar de las mujeres en las empresas del mundo de hoy.
plantea las ventajas y las desventajas que tienen dichas mujeres frente a las mujeres de hace cincuenta años.
en lo laboral las mujeres siempre hemos sidos ofendidas por el simple hecho de que nos venga el periodo o que quedemos embarazadas o que nos toque mamantar a nuestros hijos por estos percances la sociedad piensa que nosotras las mujeres no podemos trabajar aunque si lo vemos de otro modo y lo comparamos con años anteriores a la mujer anteriormente las trataban peor no las dejaban trabajar y tenían que quedarse en sus hogares cuidando a su hijos y limpiando la casa y bordando etc
el ser humano para feuerbach
este pensador inaugura una nueva forma de de concebir al ser humano como una realidad natural, corpórea, sensile y de necesidad.
para el la verdad sobre el ser humano es el mismo, no su razon abstracta, la verdad es la vida y no el pensamiento que permanece sobre un papel.
el hombre concreto es un ser creador de realidades, es un ser que trasforma y proyecta a su ser en otros seres, para lo cual elabora sistemas de interpretaion de su realidad, como la religion o el teismo
el ser humano para schopenhaver
Si nos aceptamos
como seres contingentes, tendríamos necesariamente que aceptar la carencia
como algo intrínseco a nuestra existencia.
No creo que alguien se atreva a dudar de la contingencia del ser humano, así
como tampoco creo que alguien acepte que su existencia no es incompleta,
inacabada, o perfectible.
El hombre es perfectible, el hombre no es el Ser, la existencia del hombre no
es necesaria, el hombre muere, el hombre es contingente: el hombre es
carencia. El hombre necesita, el hombre desea. El hombre es necesidad, el
hombre es deseo. Si fuéramos seres acabados, completos, no nos haría falta
nada, no nos haría falta alimento, no nos haría falta salud, no nos haría
falta compañía, etc. Pero no lo somos, todo nos hace falta, sin importar
cuanto tengamos; inclusive sentimos que nos hace falta vida.
No tenemos pero queremos, queremos por que nos hace falta, nos hace falta
porque necesitamos. Por ejemplo, yo necesito comer, si no comiera nunca,
moriría de hambre; entonces escojo comer, trato de eludir el dolor que
produce necesitar alimento. Si no me indigesta la comida, pasaré unos
instantes confortables, y seguiré vivo. Mientras esté vivo tendré hambre,
hambre de todo lo que un hombre necesita.
Todo lo que deseo se me resiste. Todo lucha; yo lucho. Yo como antes de ser
comido. Yo mato antes de ser asesinado. Yo miento antes de ser estafado.
El hombre desea: el hombre sufre. El placer conduce al hastío, y la
insatisfacción a la frustración. El hombre sufre: el hombre desea. Ese es el
círculo vicioso en el que nos encontramos prisioneros, esclavos de la
voluntad de vivir.
Tradicionalmente se ha sostenido que el dolor solo existe negativamente como
ausencia de bienestar; que el mal solo existe como ausencia del bien.
Schopenhauer sostiene lo contrario: la maldad es lo que en realidad posee una
existencia positiva. El dolor es el pan nuestro de cada día, y el placer tan
solo es la ausencia de dolor; así como el hambre es lo que nos acompaña como
carencia y necesidad día con día, y los momentos de barriga llena tan solo
son instantes de mitigación de esta sensación que, ciertamente, en el mejor
de los casos, son bastante placenteros, pero que siempre devendrán hambre o
empacho.
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El dolor nace
junto con el hombre, diríamos más bien, el hombre cuando llega al mundo nace
al dolor. La miseria que llena la existencia humana no es accidental, es
inherente, intrínseca a la vida. La vida es deseo siempre insatisfecho; la
vida oscila como un péndulo entre el aburrimiento y el dolor, transitando de
un lado a otro a través de breves momentos de alegría pasajera. El corazón
del hombre nunca encuentra sosiego, es un pozo sin fondo que mientras más se
intente llenar, más vacío se siente.
la misantropia
La misantropía es una actitud
social y psicológica caracterizada por una aversión general hacia la especie
humana. No representa un desagrado por personas concretas, sino la
animadversión de los rasgos compartidos por toda la humanidad. Un misántropo
es, por tanto, una persona que muestra antipatía hacia el hombre como ser
humano. Puede ser ligera o marcada, así como tener características muy
diferentes que van desde lo inofensivo, la crítica social o incluso, la
destrucción o la autodestrucción.
Hay misántropos creativos que inventan personajes de ficción de
comics o películas y algunos casos extremos que trasladando la idea simbólica a
lo concreto o real, llevaron a cabo asesinatos masivos en USA. Lo importante
para la salud mental es que las ideas, los personajes, las filosofías y las
religiones no provoquen violencia entre los humanos y que exista tolerancia
hacia la diferencia de ideas y la libertad individual de las personas.
Lo que debes analizar con tu terapeuta son las causas por las
que sientes esa aversión hacia el género humano, y si esa actitud te hace
sentir bien contigo mismo. Uno puede sentirse atraído o identificado con
ciertas ideologías o filosofías, sin necesidad de cerrarse totalmente a
escuchar otras ideas y a vivir nuevas experiencias enriquecedoras o
placenteras. La misantropía no es buena o mala en sí misma, depende del efecto
que esas ideas desencadenen en tu vida emocional y en tu actitud con las
personas.
No queda claro si tu misantropía provocó la ruptura con tu
pareja o si dicha ruptura te hizo adoptar esa filosofía porque has perdido la
confianza en el género humano. No deberías generalizar la experiencia vivida
con una persona a todas las personas que te rodean y que podrían estar
dispuestas a ofrecerte su amistad, su afecto y su comprensión. Tal vez
necesites un tiempo para pensar y estar a solas contigo mismo y reponerte de la
ruptura con tu pareja anterior, eso no significa que vayas a permanecer en ese
estado toda la vida.
En sus primeros trabajos, Kierkegaard dice que hay dos tipos de vida,
que llama estético y ético. Más tarde, cuando Kierkegaard ha madurado su teoría,
son tres los estadios fundamentales en el camino de la vida: las esferas de
existencia que marcan un itinerario individual: el estético, el ético y el
religioso.
Al estético, sin embargo, le da un significado diferente del que
usualmente le damos, quiere decir lo inmediato y sensual que es el punto
inicial de vida de todo hombre.
Una vida basada en el plano estético lleva sólo a la desesperación. Porque
según la opinión de Kierkegaard, el hombre lleva en sí algo más que no será
satisfecho por una vida sensual. Este algo más es lo eterno. El hombre está
hecho de partes diversas y opuestas. Él es una síntesis de
cuerpo y espíritu, de temporal y eterno, de finito e infinito, de necesidad y
libertad. Es característico del estético, sin embargo, que pone demasiado
énfasis en una parte de la síntesis: lo corporal, lo temporal, lo finito y lo
necesario. Sin embargo la otra parte no es por ello para nada menor y
continuamente se hace sentir por la ansiedad.
El término que mejor describe este llamado del espíritu en el mundo
sensual es la angustia. La angustia es una indicación de que el hombre tiene lo
eterno en sí mismo. Sin lo eterno no habría angustia. Pero el hombre que ha
sentido la angustia dentro suyo y que todavía persiste obstinadamente en tener
una existencia en la esfera sensual, tenrminará en la desesperación.
Pero el hombre que a través del llamado de la desesperación ha sentido
la ineficiencia de una vida en la esfera estética y en la desesperación, y no
permanece allí, es suficientemente maduro para elegir algo más y entrar en la
esfera ética.
Esto es indicado por el hecho de que lo eterno ha afirmado su reclamo en el
hombre quien no sólo lo acepta sino que cree en la posibilidad de realizar los
reclamos éticos en lo temporal, en el mundo de los sentidos.
El esteta vive inmediatamente la relación con la vida como placer y como
representación del placer. Su esfera es el juego,
la imaginación y su vida es como un teatro.
Kierkegaard representa al estético en los mitos literarios
de Don Juan y Fausto y en el personaje del seductor Juan, que el filósofo crea
fundiendo elementos de la propia experiencia autobiográfica.
Don Juan (de Mozart)
representa el poder y el placer de la seducción inmediata, que alínea sus
conquistas, una junto a la otra, como una sucesión indefinida de instantes, es
la pura fuerza del
eros.
Fausto, según la interpretación de
Kierkegaard, encarna en cambio el
jeugo del conocimiento,
el pacto demoníaco con Mefistófeles obliga a Fausto a la búsqueda sin descanso
del conocimiento absoluto y también a dudar de todo, a no poder detenerse
frente a alguno.
También Fausto es seductor, pero de una sola mujer,
Margarita, ya que en el poder aboluto sobre una mujer, que él conquista gracias
a su superiordiad intelectual, él encuentra "un momento de presente",
un "instante de reposo" frente a la nada que lo amenaza y que su
escepticismo le propone continuamente.
Juan, finalmente, se coloca, en el arco de la seducción estética, en el
polo puesto con respecto a Don Juan: su diario, El diario de un seductor, que
hizo célebre a Kierkegaard, narra la trama sutil en la que él envuelve a la
joven Cordelia para conquistarla y abandonarla después. La seducción deviene
acá escritura,
forma literaria. Juan no goza del poseer, sino de la representación de la
conquista.
Evita la posesión porque el éxito de
la seducción pone fin al placer, implica en cierto modo comprometerse con la
realidad, mientras que lo que interesa es la idea, la imaginación. La categoría
estética en la que vive Juan es una categoría de la reflexión porque en ésta el
sujeto no está atento a los contenidos sino a los modos, no vive y no goza de
las cosas sino de su anticipación y su recuerdo. Juan transforma su deseo y su
seducción en una obra de arte.
No satisfaciendo más que en idea, no traduciéndose nunca en la realidad, su
deseo puede permanecer indefinidamente abierto.
Juan representa la vida estética en su grado más refinado y más alto. El
esteta está privado de un contenido real, de la propia subjetividad: existe
solamente en la imaginación porque no se ha elegido nunca a sí mismo en la
realidad. Él vive en el horizonte de la posibilidad infinita sin concluir jamás
el movimiento de
la realización. Su personalidad está
por eso dispersa en la multiplicidad, la unidad de su Yo es ilusoria y
evanescente. No se revela nunca al mundo, no arroja nunca la máscara: se
representa y se muestra como
un enigma, del cual él mismo queda prisionero constantemente. Su vida está
privada de duración porque se agota en la fijeza de los instantes que
sucesivamente se van disipando. Él se queda en lo que ya es, sin poder devenir.
Así, la libertad pierde sentido, deja de ser libertad. Porque el ismple
pensar me presenta varioas maneras de actuar. Una cosa es la reflexión sobre el
actuar pero en sí misma la pura reflexión no es decidir. Abre sólo el abanico
de posibilidades. El acto de elegir es optar por una posibilidad, corto de
alguna manera la reflexión, rompo la cadena de la reflexión. La voluntad libre
consiste precisamente en la elección y en la realización de lo elegido.
La vía estética de la vida es un hedonismo refinado, que consiste en una
búsqueda de placer y el cultivo de la apariencia y las formalidades. El individuo que
ha seguido la vía estética busca la variedad y la novedad en un esfuerzo por
evitar el aburrimiento pero al fin tiene que enfrentarse a éste y a la
desesperación.
El camino de la vida ética implica un intenso y apasionado compromiso
con el deber y con obligaciones sociales
y religiosas incondicionales. La vida ética está caracterizada por la seriedad
y consistencia de las elecciones morales. Aún una persona virtuosa puede
eventualmente cansarse de ser siempre dedicada y meticulosa. Mucha gente
experimenta una suerte de reacción de fatiga en su vida. Algunos recaen en una
vida reflexiva sobre su estadio estético. Pero otros hacen un nuevo salto hacia
el estadio religioso.
el ser humano como existencia
“La historia tiene para el historiador un valor existencial,
del que recibe su gravedad, su significación, su estima” ( H.I Marrou,
Conocimiento Histórico)
La historia existe sólo en la medida que el hombre lo hace.
La investigación histórica implica el interés del
historiador por resolver problemas del pasado que de una u otra manera tienen
relación con sus problemas en la actualidad.
El vínculo que se crea entre el historiador y el pasado
histórico tiene un sentido de absoluta conexión. El investigador procura
responder a sus propia inquietudes, sus propias dudas con respecto a un pasado
q a simple vista parece ser muy lejano. Pero al momento de plantearse el
problema histórico en la actualidad, el investigador lo asimila a su realidad,
a su visión de la propia existencia humana interpretándole desde su
perspectiva. Y es en este punto justamente en el que esta visión
existencialista se torna un poco peligrosa, se corre el riesgo de desvirtuar la
veracidad de los hechos y su calidad de “pasado”.
¿ Pero cómo dejar de lado el propio interés, el propio
legado, si se ha investigado en cuerpo y alma la historia?
Refiriéndose a la impronta del espíritu en el resultado de
la investigación, Marrou señala: “ Lo que llega a ser depende tanto de él, que
solo en la proporción en que el historiador se interesa por el tema, se
apasiona y se implica en él, existe la historia” ( H.I Marrou, Conocimiento
Histórico)
Para tratar de dar una visión objetiva, ( si la objetividad
realmente existiese entre los hombres) es necesario dejar de lado en cierta
forma los problemas personales, para salir de nosotros mismos y comenzar a
conocer a los demás. Es aquí donde la ética juega un rol muy importante. Es la
que marcará la pauta de medida, de agudeza; proporcionará el equilibrio
necesario para llegar a la verdad de la ciencia.
“La primera ley que a la historia se le impone es la de no
atreverse a decir nada falso, y la segunda, atreverse a decir todo lo
verdadero” (Cicerón, citado por H.I Marrou, Conocimiento Histórico.)
Ésta es la principal responsabilidad del historiador.
Entregar a la Humanidad una verdad histórica lo más auténtica posible.
Consciente de la importancia de su tarea, el investigador debe “armarse” con
todo aquello que le permita ser un fiel comunicador de la historia. Su
integridad y el conocimiento de si mismo son fundamentales para una empresa
exitosa. “Conócete a ti mismo” ( Sócrates)
ÉTICA Y EXISTENCIA HUMANA.
La ética nace en la Edad Media como una valoración moral de
los actos humanos. Se refiere principalmente al comportamiento humano,a su
categorización como bueno o malo. Pero la ética no surge para difundir una
serie de normas sobre cómo vivir, para eso puede tomarse alguna religión o
simplemente las leyes. La ética tampoco surge para crear ciudadanos moralmente
correctos, ni mucho menos moralmente incorrectos. La ética sirve como patrón
para el libre albedrío.
Al momento de plantearnos cualquier situación en la vida,
siempre tendremos la capacidad de decidir entre hacerlo o no hacerlo, entre
decir SI o NO. Sin duda esta es nuestra principal libertad. Pero nada es tan
simple como parece. Al momento de decidir libremente, debemos tener en cuenta
que nuestras acciones repercuten en la vida del resto de los miembros de nuestra
sociedad. En cada decisión tendremos en cuenta muchos aspectos, nos haremos
preguntas tales como el por qué y para qué de lo que hacemos, y en ese preciso
instante estaremos “haciendo ética”, reflexionando sobre la vida.
Está claro que existen patrones generales de conducta que
promueven la sana convivencia y que la humanidad ha adoptado como una parte más
de la vida en sociedad. Pero también es cierto que cada quien debe vivir su
propia vida, desarrollar su propia existencia, teniendo en cuenta que la propia
libertad termina cuando empieza la del otro.
“ La vida del hombre no puede “ser vivida” repitiendo los
patrones de su especie; es él mismo - cada uno - quien debe vivir” (Erich
Fromm, Ética y psicoanálisis, citado en revista Occidente n° 365 por Roberto
Muñoz Barra)
CIENCIA Y EXISTENCIA HUMANA.
Sin duda los conocimientos que poseemos hoy en día nos han
permitido lograr cosas que hace cien años habrían sido imposibles de imaginar
siquiera.
Cada una de las ramas del árbol de la Ciencia comprende un
vasto campo de conocimiento, en ocasiones tan amplio que no basta solo una
disciplina para estudiarla.
Gracias al desarrollo de las ciencias, la humanidad ha
conquistado todos los ambientes de la Tierra y una pequeñísima parte del
espacio exterior. Lugares muy distantes uno de otro están conectados
permanentemente y en los últimos años, de manera más expedita gracias a la
incorporación masiva de Internet. La ciencia ha permitido curar enfermedades y
salvar vidas que hasta hace algunos años eran imposibles de salvar. Con la
ayuda de la ciencia existe la posibilidad , en la práctica, de romper las
barreras del sonido y en teoría las del tiempo. El conocimiento de la especie,
de nuestras conductas es cada vez menos misterioso gracias a la psicología, la
sociología y la historia entre otras cosas. Lo más importante de destacar, es
que a pesar que las ciencias están fundadas en pilares distintos, es la
interacción de todas aquellas la que nos lleva a un conocimiento global
Heidegger
(1889-1976), para este filósofo alemán su principal trabajo fue
el encontrar respuesta a ¿qué es el ser?, y para hallar respuesta ante tal
interrogante tuvo que, entre otras cosas, indagar en la naturaleza de las
emociones, más específicamente en “los estados de ánimo”, como él los llamaba,
los cuales son la base de la conciencia humana. Consiguiendo de esta
manera una nueva visión del ser humano y su naturaleza.
En su publicación “Sein und Zeit” (“El ser y el tiempo”) el
autor pretende hacer una antología de la existencia humana a la que denomina
con el nombre de Dasein (el “ser ahí” o “ser en el mundo”), y para tales
efectos inicia su investigación no desde el conocimiento o conciencia humana,
sino desde, como dijimos anteriormente, los estados de animo, que para
Heidegger son la misma base de la conciencia humana. El filósofo pretende indagar
en “la pregunta del significado del ser” y para ello debe apreciarlo, con una
conciencia clara y ésta no puede venir desde otro lugar sino que desde las
experiencias precognocitivas del ser, pues el ser más que preocuparse en
“conocer” el mundo, él nos dice, se aboca por su lugar en el mundo, Dasein.
Así pues la descripción de los estados de animo en “el ser y el
tiempo” posee dos fundamentos:
1º Es
parte de la explicación global de la condición humana.
2º Cemienta la “base
fenomenológica” para obtener la descripción del Dasein.
En el
siguiente párrafo podemos darnos cuenta como M.H. clasifica al ser como
“acontecimiento” o “suceso” desde que nacemos hasta que se alcanza el “ser
total” o “ser hacia la muerte”, pues, para él nosotros somos entregados a
nosotros mismos, arrojados a la tarea de vivir y en este vivir contamos con
diversas acciones específicas o autointerpretaciones a desempeñar en un
contexto mundano, he ahí al Dasein, contextualizado en un campo holisto, ajeno
a lo subjetivo y a lo únicamente del yo:
”...el
“ser ahí” peculiar encuentra “delante de sí” inmediatamente a sí mismo
apartando la vista de toda vivencia y centro de actos o no viendo todavía nada
de esto. El “ser ahí” se encuentra “a sí mismo” inmediatamente en lo que hace,
usa, espera, evita en aquellas cosas que están a su alcance y que le
conciernen…”
En
definitiva la vida no es más ni menos que la existencia, o sea una
configuración final de significados. El ser se es, al ser en el mundo.
En el análisis de los estados de ánimo,
Heidegger propone a estos como estructura de esencia, para el Dasein. Estas
estructuras son tres:
1ª el entendimiento.
2ª la disertación.
3ª y nuestro
“encontrarnos” o como él lo llama Befindlichkait.
La
primera estructura es la que nos facilita el descubrir un ámbito a las
actividades que tienen un propósito, en el cual el conjunto de estructuras
logran aparecer en su funcionalidad. La segunda se refiere a la que articula
nuestras formas compartidas de encontrar cosas. Y la ultima, Befindlichkait, es
el que nos rebela nuestro modo de ser contextualizado en cualquier momento
determinado, es preciso mencionar la génesis de este neologismo, surge de la
pregunta en lengua alemana ¿Wie befinden Sie sich? La cual puede interpretarse
literalmente como “¿Cómo te encuentras a ti mismo?” Esta pregunta no apela a
una respuesta psicológica, sino más bien a como van las cosas para la persona
que recibe la pregunta. Para Heidegger los estados de animo son los que nos
permiten estar dispuestos a las acciones que realizamos en nuestra vida
cotidiana. Por consiguiente es imposible situarse en dos estados de animo al
mismo tiempo. El nos habla del temor, el aburrimiento, la esperanza, la
alegría, la indiferencia, la saciedad, la exaltación, la tristeza, la
melancolía, la desesperación, e incluso de la falta de animo, como un estado de
animo.
Otro punto importante de destacar, es que Heidegger no ve a los
estados de animo como algo subjetivo o psíquico, él nos dice: “El ser, en un
estado de animo no se refiere primariamente a lo psíquico, ni es ningún estado
interno que se exterioriza de un modo enigmático y definitivo sobre cosas y
personas”
O sea, el estado de ánimo no proviene del individuo ni tampoco
del mundo, sino que emerge del individuo en el mundo, es una cualidad del
Dasein, en general. Las funciones de los estados de animo según Heidegger es
revelar a nuestro ser en el mundo y ésta es más profunda y a priori que la
percepción o cognición:
a) De que somos y tenemos nuestro ser. O sea, el ser como ente
responsable de su “ser ahí”, este ser a de ser siendo, existiendo. Los estados
de ánimo revelan lo puro que es el hecho de que somos y tenemos nuestro ser,
aludiendo a lo pesado y duro que es tener la tarea de ser, arrojados a nosotros
mismos. El científico cree que muchos caen en la evasión o la huida hacia las
cosas triviales de nuestra cotidianeidad, debido a que el peso de esta
responsabilidad de ser no es asumido.
b) Los estados de ánimo le permiten al ser en el mundo revelar
la naturaleza del contexto en cual el Dasein se encuentra, de esta manera el
ser se orienta y enfocar su atención hacia lo especifico de él en interrelación
con su contexto, que es más bien de tipo cultural que físico o temporal.
c) Esta tercera función de los estados de ánimo se desprende de
la segunda, debido a que se refiere a la armonización con que el Dasein (ser en
el mundo) se orienta en el mundo, otorgándole importancia o no a las cosas. O
sea, nos entregan la capacidad de entender los valores que cargan las cosas del
mundo, para así abordarlas, y esto es antes de que se presente la “experiencia”
o “percepción”, ya poseemos un conjunto, una armonización con el mundo que se
da al “encontrarse” (Befindlichkai) el ser en apertura ante el mundo.
Para Heidegger el más revelador de los estados de animo, es la angustia o
Angst, pues ésta permite la revelación del ser ahí. Este estado anímico que “no
posee objeto” es el Dasein desnudo frente al mundo, es el ser, cara a cara con
el ser, es el propio mundo del ser, destruye la confianza en que los papeles,
relaciones de rango y vocaciones, que se han desempeñado, puedan darle un
significado al mundo que en su vida forjó, lo que angustia al ser no es el
mundo sino el hecho de que el mundo ya no tiene significado para el Dasein.
Heidegger nos habla de que el ser puede conseguir un cierto control sobre los
estados anímicos, pero no por medio de la razón ni la inteligencia cartesiana,
de individuo expectante de la realidad, sino más bien un control de los estados
anímicos con los mismos estados de animo.
Hablando específicamente si un hombre sufre de un estado anímico
de miedo, con el simple traslado a un estado anímico de evasión o indiferencia,
el ser se traslada a otro estado. Pero en ningún caso el ser puede escapar de
los ánimos, pues estos son la base del sustento de su misma existencia. Para
Heidegger los estados anímicos poseen una cualidad cognoscitiva, de mayor peso
que la experiencia sensible o la percepción y le permiten al ser aprehender en
interrelación el mundo que el ser a elegido vivir o esta viviendo.
El hombre siente un ansia irrefrenable de saber, y para satisfacerla, pregunta a personas autorizadas y lee. Cuando deseamos enterarnos de una materia determinada, adquirimos un libro, un tratado, y la simple lectura del índice nos orienta sobre qué trata e libro. Incluso las personas poco cultivadas distinguen un texto de Geografía de otro que verse sobre
Geometría.
En cambio, la lectura del índice de una obra de Filosofía, desorienta porque no acabamos de comprender de qué trata el libro. Leemos: “el ser”, “las causas”, “el espacio”, “los juicios a priori”, etc.
Y nos preguntamos: ¿qué es Filosofía? En esencia no es otra cosa sino pensar, pero un pensar profundo, que no se detiene en lo superficial, sino que pretende llegar a las últimas causas, a la esencia de las cosas. Quien haya sentido tristeza por algo, se habrá dado cuenta de este sentimiento íntimo, habrá analizado las causas que pueden producirlo y buscado el modo de librarse de él.
Quizás haya pensado en cosas más trascendentales; por ejemplo, si hay algo más allá de la triste realidad de la muerte.
Mientras pensaba estas cosas, filosofaba. Pensar en lo que nos rodea, en nuestra intimidad, en el mundo en los hombres, en la vida, es ya filosofar. Y esta acción no es privativa de unos especialistas llamados filósofos, sino que es propia de cualquier ser humano. Filosofar es un poco asombrarse del maravilloso mundo que nos rodea y buscar la explicación de las cosas, las raíces, las razones y las causas últimas de los hechos.
Filosofar está reñido con la prisa y para conseguirlo son imprescindibles la soledad y la calma, la paz y la tranquilidad en el cuerpo y en el espíritu. Por eso la Filosofía nació del ocio en las prósperas colonias griegas del Asia Menor cuando, libres de guerras, estabilizada la sociedad y asegurada la subsistencia, los hombres pudieron dedicarse a pensar. En el principio del filosofar, el hombre sólo buscaba las causas de los fenómenos externos, inquiría y trataba de explicarse el misterio del mundo, lo cual era totalmente imposible de lograr por entero.
Más tarde volvió la mirada hacia sí mismo y descubrió en su interior otro mundo parecido y tan complicado como el que le rodeaba. Al mundo exterior lo llamó “Macrocosmos” o gran mundo, y de él se ocuparon los primitivos filósofos presocráticos. Al mundo interior lo llamó “microcosmos” o mundo en pequeño, y fue Sócrates el primero que, de una manera sistemática, se interesó por él.
Tipos de
proposiciones
En adelante
cuando hablemos de proposiciones, éstas serán lógicas. Si son abiertas,
significará que el conjunto de sustituciones está bien definido y la harán
verdadera o falsa. Para operar con las proposiciones, éstas se clasifican en
dos tipos: Simples y Compuestas, dependiendo de como están conformadas.
Proposiciones
Simples
Son aquellas
que no tienen oraciones componentes afectadas por negaciones ("no") o
términos de enlace como conjunciones ("y"), disyunciones
("o") o implicaciones ("si . . . entonces"). Pueden
aparecer términos de enlace en el sujeto o en el predicado, pero no entre
oraciones.
Proposiciones
Compuestas
Una
proposición será compuesta si no es simple. Es decir, si está afectada por
negaciones o términos de enlace entre oraciones componentes.
Ejemplos
Ensayemos una
lista clasificada y luego algunas aclaraciones:
1)
Carlos Fuentes es un escritor.
(Simple)
2)
Sen(x) no es un número mayor que 1. (Compuesta)
3)
El 14 y el 7 son factores del 42.
(Simple)
4)
El 14 es factor del 42 y el 7 también es factor del 42. (Compuesta)
5)
El 2 o el 3 son divisores de 48. (Simple)
6)
El 2 es divisor de 48 o el 3 es divisor de 48. (Compuesta)
7)
Si x es número primo, entonces x impar. (Compuesta)
8)
Si x > 10, entonces 2x - 3 > 16. (Compuesta)
9)
No todos los números primos son impares. (Compuesta)
Algunas
aclaraciones
a) No
obstante que los ejemplos 3) y 4) gramaticalmente significan lo mismo,
operativamente se consideran distintos. Similarmente 5) y 6).
b) A veces
proposiciones como la 8), aparecen escritas de la forma: 2x - 3 > 16, si x
> 10.
Universal afirmativa: Todo S es P
Universal negativa: Ningún S es P
Particular afirmativa: Algún S es P
Particular negativa: Algún S no es P
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